Roland Barthes (1915-1980) sigue siendo una de las figuras centrales de la filosofía contemporánea y la teoría crítica, pues sus contribuciones a la semiótica, la lingüística y la teoría literaria son esenciales para cualquiera que trabaje en esos campos del conocimiento.
Sin embargo, son los viajes filosóficos más íntimos de Barthes los que deseamos presentar. Es ahí, en su sentimentalismo, en su manera profundamente afectuosa de dilucidar los espectros de la emocionalidad humana a través de la música y la literatura, donde el pensador francés revela su pensamiento como una búsqueda maravillosamente singular de matices, de pequeñas diferencias que revelan las infinitas configuraciones de la existencia humana.
Por eso, el siguiente ensayo trata sobre el famoso "Diario de duelo" de Barthes, un libro de confesiones profundamente íntimo que escribió tras el fallecimiento de su madre. Un diario de duelo que explora cada fractura que una pérdida puede causar. "Diario de duelo" es el testimonio de Barthes sobre la perseverancia de un amor y la valentía de revelar no solo la valentía de quien llora, sino también su desesperanza.
Dedicado al “Diario de duelo” de Roland Barthes
Al tomar estas notas, me entrego a la banalidad que hay en mí. La banalidad de nuestro duelo. Un pensamiento casi insoportable tras perder a los seres queridos. Un pensamiento que penetra aquello que uno no se atreve a nombrar al encontrarse con la muerte de un ser querido. Para confrontar la sensación de que en la pérdida no hay dignidad, ni grandeza, ni poesía. Solo la fuerza de una ausencia contundente, prolongada por la levedad de las repeticiones de la vida tras un evento tan devastador.
Porque el quejoso de Barthes vive en un mundo que difama la posibilidad de transformar la muerte en arte, en significado. Es en esta experiencia de la crudeza del dolor donde florece la tentación de volverse cruel, narcisista y mezquino. Un señuelo para castigar la trivialidad de la muerte y las lágrimas que produce. Lágrimas inaccesibles a la escritura, a la pintura, al canto, es decir, a una verdad superior.
Es aquí donde el pensamiento filosófico de Barthes se revela no como parte de la pedagogía perenne que nos enseña a morir, sino como una labor dedicada a la dura realidad del duelo. Una devoción que expone la propia vulnerabilidad. Es decir, la frágil apertura no centrada en un único ego vivo temeroso de su propio fin, sino en un ego expuesto a la pura ausencia de un ser querido. Es en tal exposición que se articula el rechazo a toda compensación derivada de las constituciones sensatas del ser. El quejoso no necesita compartir, salir, concentrarse en su trabajo para atravesar el dolor y el sufrimiento.
Pues la valentía de quien se entrega al duelo no se manifiesta como una superación, sino como una protección de la obscena banalidad de la pérdida. En cuanto al significado de tal protección desquiciada, no se encuentra en una suposición tan trivial como curar el duelo preservándolo.
Lo que el pensamiento de Barthes intenta captar es una existencia en la persistencia de una herida. Una herida incurable que se ha convertido en la esencia profunda de uno. Y es esta incurabilidad de la pérdida la que no solo define el duelo, sino que también nos confronta con la realidad de algo exento de tiempo y espacio. Porque existir en el dolor es morar en la estasis del infinito. Soportar la presencia absoluta de la infinitud, manifestada como esa ausencia del otro amado que impide todo intento de integrar al que gime en el fluir del ser.
O, para decirlo con las propias palabras de Barthes:
[Luto]
No continuo, sino inmóvil.
Es aquí donde finalmente se puede plantear una pregunta obvia: ¿Cómo es esto siquiera tolerable? ¿Cómo evitar volverse cruel, egoísta, mezquino o algo peor? La respuesta de Barthes es, una vez más, insoportable. No es tolerable, y uno entrega todo aquello que no soporta.
Pero a medida que el vacío inmóvil del duelo persiste, se profundiza y regresa con toda su viciosa banalidad, hay un momento de silencio.
Fin de semana tranquilo del 15 de agosto; mientras la radio transmite El Príncipe de Madera de Bartók, leo esto (en la visita al Templo de Kashino, el largo relato del viaje de Bashō): “Permanecimos sentados durante un largo intervalo en extremo silencio”.
Inmediatamente siento una especie de satori, suave, feliz, como si mi dolor se calmara, se sublimara, se reconciliara, se profundizara sin disminuir, como si “me estuviera recuperando a mí mismo”.
Satori significa una iluminación repentina y representa el objetivo espiritual del budismo zen.
Para Barthes, el duelo significa un momento de neutralidad, un silencio donde nada ha cambiado, nada se ha reconciliado ni superado realmente. Sin embargo, lo único que se vislumbra en este instante de silencio es mi presencia como alguien en duelo, como alguien que existe verdaderamente dentro de su herida incurable. Es a partir de este destello que comienza la recuperación. No la recuperación de una forma de vida anterior, ni la esperanza en la llegada de una existencia sanada, sino la aceptación de mi presencia absoluta en el duelo. Un reconocimiento que es, en esencia, un profundo acto de generosidad hacia la memoria de un ser querido perdido. Quienes descansan en paz no quieren ser recordados como los fantasmas inquietantes de los vivos. Su imperativo es la certeza de lo Definitivo. Es decir, la aceptación de lo sucedido y de que no puede volver a ocurrir…
Barthes comenzó a escribir su "Diario de Duelo" al día siguiente de la pérdida de su madre, el 25 de octubre de 1977. Lo conservó durante casi dos años. La última entrada fechada es del 15 de septiembre de 1979. Dice:
Hay mañanas tan tristes…
Una declaración verdaderamente banal, un final arbitrario para una vida que soporta la eternidad de la pérdida. Un frágil monumento a lo que no puede volver...
Mamá.
Autor: Yakim Petrov
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1. Todas las oraciones en cursiva son citas de:
Barthes, R. (2009). Diario de duelo. Traducido por Richard Howard. Nueva York: Hill and Wang
2. El Príncipe de Madera es un ballet de pantomima de un acto compuesto por uno de los compositores húngaros más famosos, Bèla Bartók, entre 1914 y 1916.
3. Matsuo Bashō (1644-1694) fue el poeta más famoso del período Edo en Japón.
4. Esta es la definición de satori dada por Merriam-Webster.
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